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INTRODUCTION

On fait généralement remonter à Descartes le commencement de la modernité philosophique (par opposition à la philosophie antique et médiévale), cela en raison des nombreuses "révolutions" qu'il introduit en philosophie : la primauté du sujet (du je pense), la conception mathématisée de la nature, , l'idée de fondement en philosophie… Nous essaierons ici d'indiquer dans leurs grandes lignes la méthode cartésienne (qui est inséparable de la philosophie même) et sa métaphysique. La première est exposée dans les Règles pour la direction de l'esprit et la seconde dans les méditations métaphysiques. Nous étudierons donc successivement :
 
 

• Les Regulae ou la découverte de la méthode
• le problème historique de Descartes
• le modèle mathématique
• La métaphysique de Descartes
• le doute méthodique
• le cogito et la chaîne des déductions

1. Le problème historique de Descartes

 

 
 
 
 
 
 
 
 

A l'époque où Descartes commence à écrire, le panorama philosophique est totalement éclaté. C'est la fin de la période scolastique, et la philosophie est divisée en des dizaines d'écoles qui s'affrontent sans cesse, et surtout de manière stérile, car il semble qu'aucune d'entre elles ne soit capable de prendre le pas sur les autres. Bref, la philosophie est incapable de fournir une réponse assurée et certaine à quelque problème que ce soit.

Descartes entreprend donc de renouveler entièrement la philosophie, de telle manière qu'elle puisse produire des connaissances certaines et assurées. Reste à savoir comment cela pourrait être possible, quelle méthode adopter pour acquérir de telles connaissances.
 
 

2. Le modèle mathématique

Or, en quoi consiste la méthode mathématique ? Pour Descartes, essentiellement en deux choses : l'intuition et la déduction. L'intuition, c'est l'opération de l'esprit par laquelle nous acquérons la connaissances des premiers principes. Ainsi, si nous pouvons dire que par deux points distincts ne peut passer qu'une et une seule droite, c'est que nous en avons l'intuition, d'une certaine manière nous le voyons par les yeux de l'esprit (de fait, "intuition" vient de "intueor" qui signifie "voir"). Mais cette intuition est une intuition intellectuelle, pas sensible. En effet, par les yeux du corps, nous pouvons bien voir deux points, et nous pouvons bien essayer de tracer plusieurs droites entre ces deux points. Mais pour pouvoir dire que "par deux points distincts ne passe qu'une et une seule droite", il faudrait avoir fait la même expérience avec toutes les configurations de points possibles et tracer toutes les droites possibles. Alors seulement, nous serions certains que ce principe est toujours vrai. Or, c'est impossible, ce qui prouve bien que notre connaissance des principes n'a pas une origine sensible, mais purement intellectuelle : nous savons que par deux points distincts ne peut passer qu'une seule droite, quand bien même nous n'aurions jamais vu de point ou de droite : c'est ce que descartes appelle une idée innée. L'intuition intellectuelle nous fournit donc la connaissance des premiers principes, et ce qui caractérise l'intuition, c'est l'évidence, l'indubitabilité. Ainsi est-il évident que par deux points distincts ne passe qu'une seule droite, je ne peux pas en douter.

Une fois que je dispose de connaissances intuitives et évidentes, je pourrai m'en servir comme briques pour bâtir tout l'édifice de la connaissance. La déduction est l'opération par laquelle je produis des connaissances complexes à partir d'autres connaissances plus simples, comme lorsque l'on fait une démonstration mathématique à partir d'axiomes. Or, si les principes intuitifs sont évidents et si les déductions dans lesquelles on les utilise sont rigoureuses, alors les conclusions des déductions doivent être aussi évidents et certains que les intuitions elles-mêmes.

Nous avons donc trouvé ce qui fait la force des mathématiques : partir de principes intuitifs les plus simples et les plus évidents possibles, puis, par déductions successives, accroître le domaine de nos connaissances. C'est en appliquant cette méthode aux autres sciences, et particulièrement à la métaphysique que nous pourrons leur procurer le caractère de certitude et d'indubitabilité qui caractérisait jusqu'à présent les mathématiques.
 
 
 

1. Le doute méthodique

 

 
 
 
 
 
 
 
 

Disposant à présent d'une méthode rigoureuse, Descartes peut analyser les raisons pour lesquelles la métaphysique n'a jamais jusqu'alors acquis la certitude des mathématiques : c'est que les métaphysiciens se sont toujours appuyés sur des principes simplement probables, et pas indubitables. Or, même s'il y a peu d'erreurs au niveau des premiers principes, ces erreurs, si faibles soient-elles, vont s'ajouter les unes aux autres au fur et à mesure que l'on déduira de nouvelles connaissances, jusqu'à produire des connaissances totalement incertaines et erronées.

Il est donc essentiel que l'on reparte à zéro, que l'on oublie tous les principes que l'on croyait connaître et qui n'étaient que probables et pas évidents, afin de trouver de nouveaux principes qui eux soient absolument certains, évidents, indubitables et à partir desquels on pourra bâtir une nouvelle métaphysique qui aura la même valeur que les mathématiques.

Or, le meilleur moyen de découvrir de tels principes, c'est de faire le ménages par le vide : cette opération, Descartes va la nommer le doute méthodique. En effet, il va passer en revue toutes les connaissances que les hommes tiennent généralement pour acquises, et pour chacune d'entre elles, il posera la question : cette connaissances est-elle absolument indubitable, ne pourrait-on pas imaginer qu'elle soit fausse ? Puis, il considèrera que toutes les connaissances qui ne sont pas absolument indubitables n'ont aucune valeur, et il les rejettera.

Il commencera par rejeter toutes les connaissances qui viennent des sens. En effet, lorsque je juge en fonction de ce que je vois, on pourrait très bien imaginer que je ne suis qu'en train de rêver, ou encore qu'un malin génie possédant des pouvoirs magiques provoque chez moi des sortes d'hallucinations, de telle sorte que j'ai l'impression de voir des choses là où en fait il n'y a rien. A la limite, le monde pourrait très bien ne pas exister, et je pourrais le rêver, l'imaginer... Il faut donc faire comme si le monde n'existait pas et rejeter comme sans valeur tout ce que nous croyions savoir à son égard.

Pourtant, même si le monde n'existait pas, il n'en demeurerait pas moins que 2+2 feraient toujours 4 ou que la somme des trois angles d'un triangle serait égale à 180°. Il semble donc que les vérité mathématiques, qui ne dépendent pas, comme nous l'avons vu, de l'expérience et de la sensation, gardent toute leur valeur. Or, il n'en est rien, car Descartes va pousser encore plus loin le doute méthodique, en imaginant qu'un dieu trompeur nous illusionne et nous fasse croire que 2+2=4 alors qu'en fait 2+2=3 (après tout, il nous arrive parfois de nous tromper dans un calcul sans nous en rendre compte, et ce pourrait très bien être toujours le cas). Les mathématiques n'échappent donc pas au doute méthodique, il faut les abandonner aussi.
 
 

2. Le cogito et la chaîne des déductions

• L'âme substantielle. Après avoir démontré que nous existons (en tout cas que nous existons à chaque fois que nous pensons, car pour penser, il faut exister), Descartes cherche à comprendre ce que nous sommes exactement, nous qui pensons. Or, il est évident que nous avons une multitude de pensées différentes (doute, désir, imagination…), et pourtant, il n'en est pas moins évident que toutes ces pensées sont mes pensées, elles ne sont pas dispersées et indépendantes les unes des autres mais forment une unité. Mais qu'est-ce qui assure l'unité de mes multiples pensées ? Pour Descartes, il ne peut s'agir que d'une substance. Ainsi, lorsque nous apercevons un morceau de cire, celui-ci peut changer sous l'action de la chaleur, changer de forme, de couleur… et pourtant nous reconnaissons bien qu'il s'agit toujours du même morceau de cire, parce qu'il y a quelques-uns qui demeure derrière ses multiples apparences : cette chose, c'est la substance. Il en va de même pour l'âme qu'il faut bien penser comme une substance, quelque chose qui demeure sous la multiplicité des pensées particulières et qui est la cause de ce que nous les reconnaissons toutes comme nos pensées. D'autre part, nous avons vu que nous pouvions douter de l'existence de toutes les choses matérielles : pour connaître que nous sommes et que nous pensons, nous n'avons à aucun moment besoin de faire intervenir les choses matérielles (que Descartes appelle "étendues" parce qu'elles existent toujours dans l'espace à trois dimensions). Les pensées ne situent pas, elles, dans l'espace, elles ne se produisent pas dans un lieu déterminé, elles n'occupent pas de place. Par conséquent, si l'âme est une substance, elle ,n'est pas une substance étendue (comme le morceau de cire), mais une substance pensante.
• L'existence de Dieu. Nous savons donc que nous sommes et ce que nous sommes : des substances pensantes. Mais pour l'instant, nous ne sommes pas encore sortis de nous mêmes, nous ne reconnaissons rien des objets en dehors de nous, nous ne savons même pas s'ils existent. Descartes va franchir ce pas en démontrant l'existence d'un objet en dehors de nous : Dieu. Il utilise trois démonstrations différentes de son existence :

1. la preuve par l'infini. Nous avons en nous, parmi nos multiples pensées et idées, l'idée de Dieu, c'est à dire l'idée d'un être dont l'entendement, la volonté… sont infinis. Or, pour avoir des idées, il faut qu'elles aient une cause, ainsi, pour avoir l'idée de cheval, il faut que j'ai vu un cheval…Mais quelle peut être la cause du fait que j'ai l'idée d'infini en moi ? Elle ne peut venir des sens, car tout ce que je peux sentir est fini, limité. Elle ne peut non plus venir de moi, car moi aussi je suis fini. Il faut donc qu'une cause, elle même infinie, ait placé cette idée d'infini en moi, et cette cause infinie, c'est Dieu.
2. la preuve par la cause première. Cette preuve est sans doute la plus simple. Nous savons que nous existons et que nous sommes des substances pensantes, or quelle est la cause de notre existence ? On peut certes répondre que c'est nos parents… mais alors il faudrait demander quelle est la cause de leur existence et ainsi de suite. Puisqu'il est évident que tout doit avoir une cause et que l'on ne peut remonter à l'infini, nous devons admettre l'existence d'une cause première qui soit cause d'elle même (on dit causa sui), et cette cause première, c'est Dieu.
3. la preuve ontologique. C'est Kant qui appellera cette preuve ainsi, c'est celle qui aura la plus grande postérité : quand nous pensons à Dieu (même sans savoir s'il existe ou non), nous imaginons un être infini possédant toutes les qualités. Or, sans aucun doute, l'existence est une qualité (car , par exemple, une bonne action accomplie vaut mieux qu'une bonne action simplement envisagée). Par conséquent si on définit Dieu comme un être possédant toutes les qualités, il serait contradictoire de lui nier l'existence. Contrairement aux autres choses (chaise, table…), l'existence est contenue dans la définition même de Dieu. Celui-ci ne peut donc pas ne pas être (ce serait contradictoire avec sa définition).

• La véracité divine. Nous avons prouvé que Dieu existait, reste à savoir ce qu'il est. Or, nous l'avons vu, l'essence de Dieu, c'est la perfection, l'infini. Il en résulte tout naturellement que dieu ne peut être méchant (ce qui est une imperfection), de même il ne peut être trompeur, il ne peut nous induire en erreur (ce serait preuve de méchanceté). A partir de cette véracité divine, Descartes va démontrer l'objectivité de la plupart de nos connaissances.
• Objectivité des mathématiques. Nous avons vu que nous avions en nous un certain nombre d'idées innées, qui ne viennent pas de l'expérience, et qui au contraire sont tout à fait nécessaires pour qu'une expérience soit possible (il s'agit des concepts mathématiques, le nombre, le mouvement, l'étendue, mais aussi certains autres concepts comme la substance…). Or, si ces idées sont innées, c'est que celui qui m'a créé les a placées en moi, or ce créateur c'est Dieu. Nous avons vu avec le doute systématique qu'il se pourrait que ces idées soient trompeuses et que lorsque nous croyons que 2+2=4, cela ne fasse en fait que 3. Mais cela voudrait alors dire que Dieu aurait placé des idées en nous avec l'impression qu'elles correspondent à la réalité sans que cela soit le cas. Ce serait une forme de tromperie, or nous l'avons vu Dieu n'est pas trompeur. Par conséquent, les mathématiques et toutes les connaissances que nous pouvons tirer de nous mêmes sont objectives et vraies, en tout cas dans la mesure où nous produisons ces connaissances de manière rigoureuse, c'est à dire (comme nous l'avons vu) à l'aide d'intuitions évidentes et de déductions rigoureuses.
• Objectivité des sciences empiriques. Reste le cas des connaissances que nous tirons de l'expérience. Là encore, pour les mêmes raisons que précédemment, l'expérience ne peut être totalement trompeuse, cela serait preuve d'imperfection divine. Pour autant, l'erreur existe, comment est-ce possible ? C'est que Dieu nous a donné des outils pour connaître (la sensation, l'intuition intellectuelle, la déduction…) qui ne sont pas par eux-mêmes trompeurs, à condition de s'en servir correctement. Mais il nous a aussi donné la liberté (et c'est preuve de sa grandeur) et cette liberté, nous pouvons mal l'utiliser. Ainsi, nous pouvons juger que quelques-uns est vrai, alors que nous ne le pensons que confusément : c'est alors que l'erreur est possible. Mais tant que nous restons, comme la méthode nous l'a enseigné et comme c'est le cas en mathématiques, dans le domaine de l'évidence, alors l'erreur est impossible. Or, en ce qui concerne les connaissances qui viennent de l'expérience, beaucoup de choses en elles sont confuses et non évidentes, comme la couleur, la chaleur… Les seules choses qui soient vraiment évidentes dans la sensation, c'est la forme (l'étendue) et le mouvement. Par conséquent, une connaissance du sensible n'est possible (rigoureusement) que dans la mesure où elle est mathématisable (ainsi je peux mettre sous équation le déplacement d'un objet dans l'espace, ainsi que sa forme, mais je ne peux pas le faire avec sa couleur). Il faut donc distinguer dans les connaissances sensibles :

1. les qualités premières des choses (leur forme, leur vitesse, la direction…) qui sont mathématisables (et font donc l'objet de sciences comme la physique, la mécanique, l'optique…). Ces qualités existent dans les choses mêmes, cela est garanti par la véracité divine.
2. les qualités secondes des choses (couleur, odeur, température…) qui ne sont pas mathématisables, ne sont pas objets de science, et sont toujours pensées confusément (je ne peux pas dire avec évidence ce qu'est une couleur (à moins et c'est ce que font les sciences modernes de la réduire à du mathématique, à de l'étendue…)). Par conséquent, ces qualités ne sont pas garanties par la véracité divines, elles ne sont que subjectives, c'est à dire qu'elles ne sont pas véritablement dans les choses, mais seulement dans notre esprit. Ainsi, pour reprendre l'exemple de la couleur, ce n'est pas la tomate qui est rouge, mais au niveau microscopique, la tomate a une certaine forme, cette forme se répercute sur les rayons de lumière qui la frappent (en leur donnant une certaine longueur d'onde), et c'est ensuite notre esprit qui "traduit" cette longueur d'onde en une sensation de rouge.